「悟入風花」者，心與境融也。「不盡詩」者，得意斯得言也。「鷗鳥」、「忘機」者，物我兩忘也。夫心境無礙，物我兩忘，猶然推求三教之秘，而是非於二千餘年之間者，豈得已哉？慨自孔孟既沒之後，三教之道始裂而為三矣。蓋由不知根本之學，不悟心性之原，徒以小慧私智，揣度而億逆之，以各趨邪徑，以各相雄傑也。噫！老子曰：「大道甚夷，而民好徑。」安得不由徑之徒，而與之共適甚夷之大道也哉？（三教得名之由）

吾身之金針，天上鬥柄也。知吾身之鬥柄，則知吾身之天地矣。大凡天下之事，分而必合，合而必分，理之常也。孔孟以上，人各本於貞一之原，而三教之名未立；孔孟既沒，人各安於意見之小，而三教之名始分。且萬世而下之尊孔子也至矣，而孔子之尊老子也又至矣。知尊孔子之道而不知尊孔子之所尊者，亦獨何歟？豈氣運之微，道學之晦，而三教之理，至是為天地間之一大阨邪？抑一分一合之機，固自有必然者？然時有隆污，道有顯微，若使三教合一之理，並皆燦然著明於天下後世者，則亦存乎人爾。（吾身鬥柄）（分合之機）

「無言處」者，所謂孔顏樂處，而吾身之鳶飛魚躍，活潑潑地也。

鳶不知有天，亦不知有飛；魚不知有淵，亦不知有躍。鳶魚之所以飛躍，飛躍之所以上下者，果孰使之然哉？故得之於心，通之以神，乃知非鳶非魚，非飛非躍也。亦非非鳶，亦非非魚，亦非非飛，亦非非躍也。故曰會得時活潑潑地。

道家以心性為神仙，而以心性內守，為神仙居洞府也。故出世不離世間，仙境只在人境。若捨此身之外，而別求所謂海外蓬島者，不亦惑乎？或者以出世不離世間，而道家者流，猶有斷棄人倫者，亦獨何歟？林子曰：「此學之者非，傳之者妄也。按史記老子之子名宗，宗為魏將，封於叚乾。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕於漢文帝。而假之子解，為膠西王卭太傅，國家於齊，是有父子之倫矣。有夫婦，然後有父子，是有夫婦之倫矣。為周守藏室之史，是有君臣之倫矣。孔子問禮，關令尹強為著書，是有朋友之倫矣。夫老子者，道家之宗也。而君臣父子夫婦朋友之倫，考之信史，歷歷可驗如此。豈有斷棄人倫，如後世所謂道家者流哉？（神仙洞府）

此言物我一體，而死生晝夜也。心經曰：「乃至無老死。」說者謂老則從他老，死則從他死，而不貳其心也。老子曰：「及吾無身，吾有何患？」謂不自有其身，而生生死死，與我了不相關也，則亦何患之有？若所謂釋氏怕死，而道家貪生者，蓋亦傳之者妄也。至於輪回之說，亦指此心而言，謂此心之生死也。蓋一念悟時即心生，忽然不悟而心死。二者交戰，憧憧往來，萬死千生，無復休息。邵康節所謂虛過死萬遍者是也。若夫天堂地獄之說，則又不可不知其義也。蓋作善降之百祥，而百祥之駢集，實惟天堂之福也；作不善降之百殃，而百殃之俱罹，實惟地獄之苦也。況作善則心逸日休，便屬陽明而輕清，不謂之天堂而何？作不善則心勞日拙，便屬陰濁而幽昧，不謂之地獄而何？（輪回之旨）（天堂地獄）

先天不屬氣，而天則屬之氣；先天不屬形，而地則屬之形。余又嘗有詩曰：「人人有個先天在，不識身中向外求。」若能反身而求之，未發之前，則自有生氣生形者在焉。未有天地，先有此先天之理，而為天之先者，故曰「先天」。（先天之旨）

或曰：「曹溪六祖所居之地也，而謂之‘何地無曹溪’者，何也？」林子曰：「釋氏即心即佛，而方寸之地，非吾身之曹溪乎？若後世有志釋流，必至曹溪以參六祖者惑也。豈非知曹溪之曹溪，而求佛於外，而不知吾身之曹溪，而求佛於心邪？至於道家之所謂丹者，亦指此心而言也。心屬火，其色丹，故謂之丹。惟能養此真心，炯炯不昧，是有一點神丹，胚胎於其中矣。故虛靈中啓，而變化無方也。」或問何謂金丹？林子曰：「操持此心，久而不渝，天理常存，欲不能屈。譬如金之堅利，能斷一切物也。道家亦謂之鐵漢，佛氏亦謂之金剛，一刀兩斷，立定腳跟，更不回頭，無復顧念。此孔子之所以思見剛者。」（曹溪之旨）（金丹之旨）

釋氏曰：「五藴身田內，有無位真人。」無位真人，即法身，即如來，儒者所謂「主翁天君」者是也。釋氏所謂之「親見如來」者，非見色身，見法身也。見法身者，見自性之法身也。若非親見自性法身之人，豈足以領會斯言之妙哉？（法身之旨）

開眾生之知見，即名眾生；開佛之知也，即名佛。蓋善惡之所從分者幾也。周子曰：「誠無為，幾善惡。」若能於寂然不動之體，而順以出之，不勞持戒，心地自明。禿顱枯坐，竟亦何益哉？昔者宋文帝謂求那跋摩曰：「孤愧身狥國事，雖欲齋戒不殺，安得如法也？」跋摩曰：「帝王與匹夫所修當異。帝王者但正其出言發令，使人神悅和；人神悅和，則風雨順時；風雨順時，則萬物各遂其生。以此持齋，齋亦至矣；以此不殺，德亦大矣！何必輟半日之餐，全一禽之命乎？」帝撫幾稱之曰：「俗迷遠理，僧滯近教。若公之言，真所謂天下之達道，可以論天人之際矣。」至於六祖以匹夫之貧，為獵人守網，每至飯時以菜寄煮肉鍋。或問則對曰：「但吃肉邊菜。」由是觀之，茹素以持戒者，乃學佛之細行；而明心以了性者，實佛祖之的傳也。且眾生與佛不同，而眾生之性之善，與佛本無差別。故本性是佛，離性無別佛。猶本性是孔子，離性無別孔子。本性是老子，離性無別老子。孟子所謂性善，而人皆可以為堯舜者此也。或問佛在何處？林子曰：「在西方。」或人即欲往西方去。林子曰：「爾若反照，佛在爾身。」或人不悟。林子曰：「爾之能虛靈知覺者，佛也。爾當反照，所以能虛靈知覺者，從何而起？所謂念頭動處，即爾之西方佛也。」又問「眾生即佛」之旨。林子曰：「眾生者，自心之眾生，謂本無之妄心也；佛者，自心之佛，謂本來之真心也。故妄復無妄，眾生即佛；一念迷真，佛即眾生。尚書所謂‘惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖’也。」（持齋之旨）（西方佛之旨）（眾生即佛）

壇經曰：「但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯。」夫能於六塵中，無染無雜，則是佛家之清淨，未嘗離塵以為清淨。而所謂無思無慮者，不思而思，不慮而慮也。若著於無思無慮，便為無思無慮所縛，即名邊見。故曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長。」淨名經雲：「即時豁然，還得本心。自修自證，真養無害。夫何為哉？只自然耳。」（清淨之旨）

儒家之靜，佛家之禪，命字雖殊，其旨一也。誠使佛家而知有本來面目焉，坐可也，行可也；儒家而知有主敬工夫焉，靜可也，動可也。若禪必在坐，則佛之禪，頑空也；靜必在坐，則儒之靜，坐馳也。釋氏曰：「凡夫取境，智者取心。心境兩忘，乃是真法。」儒者曰：「廓然大公，物來順應。內外兩忘，澄然無事。」此禪靜之大義也。昔程伊川謂禪伯為天下最忙人者，豈無謂哉？蓋以坐禪之人，不知根本工夫，真實學問，日夜之間，空向山中極靜處靜坐，以制伏其外，以把捉此心；殊不知心本神明，圓融不測，若必欲以勉強工夫，制伏而把捉之，豈孟子所謂「必有事焉而勿正心」之旨哉？昔馬祖在庵中坐禪。讓祖師往問曰：「在此何為？」曰：「坐禪。」曰：「坐禪何所圖？」曰：「圖作佛。」讓禪師一日將磚一片於庵前磨。馬祖曰：「磨此何為？」讓禪師曰：「要作鏡。」馬祖曰：「磨磚豈得成鏡。」讓禪師曰：「坐禪豈能成佛？」故曰：「兀然空坐，於道何益？」最下根者，不墮此見。壇經曰：「第一莫著空。」又曰：「亦不著淨。」若著於空，卻被空縛。若著於淨，卻生靜妄。著空著靜，豈曰能禪？（禪靜之旨）（兩忘之旨）（坐禪之非）

儒門之反，玄門之逆，亦命字不同，而旨一也。孟子曰：「堯舜性之也，湯武反之也。」蓋堯舜性之，一惟天命之初爾；而湯武則不免少違天命之性，而與堯舜者異矣。故日新又新，敬以勝怠。以其原初與堯舜同者，而反之為堯舜也。道書曰：「順則成人，逆則成仙。」學者不明逆之之旨，乃索之殘編之中，私意億度，始有運氣之說。以亂榮衛，以蝕精神，豈知得一之旨，無為之妙哉？故儒門者流，能善反之，則天地之性存焉，便成堯舜；道家者流，能善逆之，則天地之性存焉，便成神仙。復歸嬰兒，不失赤子之心，其意同也。（逆反之旨）（運氣之旨）

世之儒者，問之以盡心知性之旨，則亦未之知也。若語之以明心了性，則曰非吾儒者之所謂道也；假使以盡心知性句，雜之佛書中，吾知其必以為非也；又假使以明心了性句，雜之儒書中，吾知其必以為是也。

花柳風月，總屬自家，觸處皆是境，則觸處皆是心也。剛大之氣，塞於兩間，如浩浩長江，而秋水時至矣。吹笛時者，陽氣一動，萬物自春也。

釋氏以四大假合，終歸於盡，故暖氣歸火，動轉歸風，毛髮爪齒，皮肉筋骨，腦髓垢色，皆歸於地，唾涕濃血，涎沫津液，痰淚精氣，大小便皆歸於水。惟此四大，是謂妄身；反觀無形，是謂實相。如是實相，釋氏所謂佛，所謂如來，所謂法身，所謂自在菩薩也；道家亦謂之真人，亦謂之神仙；儒家亦謂之天君，亦謂之主翁。若夫四大假合，合而必離。妄身屬形，形必有壞。故堯舜之體魄歸地者，謂此四大之妄身也；堯舜之神氣歸天者，謂此無形之實相也。至於長生不死之說，非謂此身之長存，乃謂此心之炯炯不昧，萬世如在也。以此觀之，堯舜之道，而萬世祖述之，雖謂堯舜至今存可也；文武之法，而萬世憲章之，雖謂文武至今存可也；仲尼素王，萬世為土，雖謂仲尼至今存可也。老子曰：「死而不亡者壽。」（長生之旨）

儒者終日口說孔子，不識自性孔子；終日紛爭辯論，不知心上工夫。孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」又曰：「君子之所以異於人者，以其存心也。」程子曰：「約之使反，覆入身來。」又曰：「心要在腔子里。」朱子曰：「但得心存便是敬，勿於存外更加功。」是知求放心，便是存心；存心便是主敬。此聖學之所以成始成終，而對越在天，陟降在帝之左右，捨存心之外無他也。後世儒者不識「敬」字，支離謬漫，似足聽聞；若語之以真實工夫，根本學問，則亦未之知也。然儒者之病，不特支離為然也。有專主尊德性者，有專主道問學者，有專主先知者，有專主先行者，有專事考據以為博物者，有專事援引以為明經者，有自謂崇正之儒而身不正者，有自謂闢邪之儒而心自邪者，有籍此以為進身之階者，有假此以為邀譽之媒者，如此者流，難以悉舉。要皆外心性以為儒，而非仲尼之所謂儒也。（主敬之旨）（後世儒者之非）

既能得一，萬事自畢。若夫搬運之徒，豈知既得一，萬事自畢，若夫搬運之徒，豈知無作無為之秘旨哉？然亦有熊經鳥伸者，有內視存想者，有面壁而志在降龍伏虎者，有輕舉而思以駕鳳驂螭者，有呑精咽華以翕日月者，有步罡履鬥以窺星辰者，有依卦爻之序而朝屯暮蒙者，有售黃白之術而燒茆弄火者，有希慕長生不死者，有馳志白日飛升者，如此者流，難以悉舉。要皆外心性以為道，而非老子之所謂道也。（後世道家之非）

維摩詰者，釋氏之有妻子也。身處塵勞，心常清淨。釋氏有言曰：「安於人道之常，而知最上一乘之妙，初無間於僧俗，如是則佛之道愈大，而朝市山林皆得之矣。人倫不廢於外，而佛法常明於內，孰若維摩詰之道為大中至正者哉？」又曰：「不須求出家，作名教中罪人。」至於傅大士，龐道元許多等流，亦皆有妻子也，道家所謂休妻不是道，佛家所謂何須要去妻孥，不亦可明徵乎？若夫大根大器之人，不須出家，直能了道成佛。至於下根下器之人，易遷於外誘，易動於利慾，必先出家以了斯道，至道成之日，然後娶妻生子，以續綱常，不為晚也。故佛為出家者說菩薩戒，則曰「離非梵行」；為在家者說優婆塞戒，則曰「離邪淫」。解者以為「離非梵行」者，永斷色慾也。「離邪淫」者，不犯他人妻女也。大慧語錄曰：「昔李文和都尉參得禪大徹大悟，楊文公參得禪時身居翰苑，張無盡參得禪時在江南運使。」苟知即心即佛之旨，雖不絕富貴紛華之境，可以便證聖果，是富貴叢中，亦可為也，豈特出家為然哉？劉元城曰：「出家者紛然，非佛教之福。」若學佛之徒，至於離世以為高，避塵以為潔，則亦惑之甚也。然亦有著相而執而不化者，有著空而流而不返者，有捨身以事佛者，有設齋以飯僧者，有不養不殺而慈悲者，有不坐不臥而立禪者，有咒水默訣以驅群魔者，有枯坐誦經以覬多福者，有持戒定慧而望解脫者，有祛貪嗔痴而思清淨者，有生而願超西域者，有死而願登天堂者，如此者流，難以悉舉。要皆外心性以為佛，而非釋迦之所謂佛也。（釋氏有妻子）（釋氏二戒）（富貴參禪）（後世釋氏之非）

天即我也，我即天也，天人之理，更無分別。故我未生之前，則我之理尚屬之天；而我既生之後，則天之理自屬之我。無天無我，無我無天，上下一理，渾融無間也。

盈天地間皆水，則皆吾之精也；盈天地間皆火，則吾之神也。佛氏所謂山河大地，皆吾法身之妙用者以此。程子謂仁者以天地萬物為一體，莫非已也。故仲尼之志，老者安之，朋友信之，少者懷之，如天地之化工，付與萬物矣。若夫生我之形者，父母也，而媾精化生之際，自有一點元神存乎其間者，天地生生之自然也。易之所以乾稱父，坤稱母，蓋謂是爾。故父母全而生之，子全而歸之，曾參之啓手啓足，孝子事父如事天也；天地全而生之，人全而歸之，堯舜之神氣歸天，仁人事天如事父也。（法身妙用）

天地萬物，皆吾一氣。故盡已之性，盡人之性，盡物之性，參天地，贊化育者，一氣之充塞無間也。然陽氣在天之上，寄之者日也；在天之下，寄之者人也。夫時值純陰，猶歲之十月也。但陽不終剝，地雷自復。如碩大之果，必有生生之理者，消長之氣機，天地之自然也。其所以扶天地之陽，而抑其陰者，實惟在人之身爾。苟吾身之氣，既六陽而乾，則天地之氣，斯一陽而復矣。從此而臨，而泰，而大壯，而夬，而乾，以盡人之性，以盡物之性，以參天地，以贊化育，皆自吾養成之氣以擴充之，非有他也。（擴充天地微陽）

堯舜浩然之氣，充塞於唐虞宇宙之間，孔孟浩然之氣充塞於萬古宇宙之間。惟是氣也，天能使之清，地能使之寧，陰陽能使之和，四時能使之序，六府能使之修，山能使之高，水能使之流，老者能使之安，朋友能使之信，少者能使之懷，疲癃殘疾能使之各得其生，鰥寡孤獨能使之各得其所，飛潛動植能使之各適其性，天地雖大，皆包羅於此身一氣之中，而此身之氣，孰主張是？自有不屬氣者在，而為氣之先也。（充塞之旨）

若非正氣，便不浩然；若不浩然，便與天地不相似。故呼吸者，一身之氣，隨之以闔辟，即天上之晝夜日月也。天上之日月，既能於天之下，而無所不照，則吾身之呼吸，自能於天之上，而無所不通。凡夫生生化化，如野花啼鳥之並育於天地間者，亦皆自在於我呼吸春風之中矣。若夫善養正氣，集義工夫，惟當綿綿若存，如佛之所謂不得勤不得怠也。陳白沙曰：「舞雩三三兩兩，正在勿忘勿助之間。曾點些兒活計，被孟子一口打並出來，便都是鳶飛魚躍。」此有得之言也。（呼吸妙用）（善養工夫）

蓬萊者，指吾身而言，謂身中之真境也。儒者亦謂之靈台，謂之喜怒哀樂未發前，謂這中，謂之樂處；釋氏亦謂之佛國，謂之淨土，謂之西方，亦皆指吾身而言也。或問道家所謂蓬萊島者何也？林子曰：「身處人世之間，與世人相為周旋，而心則空虛洞達，飄然物外，如在無人之境，海外蓬萊島者然也。陶淵明所謂心遠地自偏，周子所謂出污泥而不染，釋氏所謂居塵不染塵，在欲而無欲也。‘此時重泛日邊槎’者，即所謂湯武反之也。反身既誠，則生意不息，而化化之機，自無盡藏矣。」

吾身之真境，天上之北辰也。周子曰：「寂然不動者誠也。」惟能反身而誠，止於其所，定而能靜，靜而能安，無思無為，斯便謂之至誠之道矣。易曰：「寂然不動，感而遂通天下之故。」寂而常感，感而常寂，天機自在，不假強為也。

「曾隨白鹿臥空林」者，與物兩忘也。「惟有清風知我心」者，與天為一也。至於充實美大光輝生色，暢於四支，發於事業，博厚高明，兩天貳地，如草之自花，如鳥之自吟，天機一動，自有不可得而遏者。

「先天」者，生天生地生人，而為天之先者，此天地人之道同出於一原，故能並立而為三也。人惟不得先天之理，即囿於天地之中，如易所謂後天奉天時者是也。惟其能得先天之理，則能斡旋燮理，範圍曲成，宇宙在身，造化在手。而天且不能違矣，盈虛消息不任我之推移邪？（天地人一原）

天上之日月，吾身之心性也。心性為客邪所迷，即日月為浮雲所蔽，故雲開而日月自現，昔亦不增，今亦不減；邪退而心性自明，昔亦無欠，今亦無余。天風之吹，浮雲之散者，心性既明，客邪自退，本來清淨，不假強為也。

人者，空中之真實相，所謂本來面目也。末二句，言吾身之氣既足，則天地之氣自充矣。（本來面目）

心不住塵自太清者，金剛經曰：「應無所住而生其心。」金剛經下文又曰：「應如是，生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」是知無所住者，不住於色聲香味觸法也。夫心者，本自清淨，本自具足，圓融不滯，神妙無方也。故能聰明睿知，文武聖神，兩天貳地，知來藏往，物來則能應之，事至則能通之，此其所以能應變也。若住於色聲香味觸法，則是著於外物，而應變之機窒矣。故儒者之敬，謂存此心而不放逸也；儒者之誠，謂實有此理，實有此心也。堯舜之所以帝天下者，此心也。周傳之所以相天下者，此心也。孔孟之所以師萬世者，此心也。此心之分量，何其廣也！此心之功用，何其大也！謝上蔡以為心無所住而能應變，卒得罪於聖人也，亦獨何歟？釋氏之所謂色聲香味觸法，即儒者之所謂聲色臭味也。豈聖人之心，住於聲色臭味邪？楞嚴經曰：「常住真心。」真心者，即程子所謂人須識其真心，謂吾本來之真心也。若住於色聲香味觸法，則失其真心矣。是知佛之所常住者，真心也。無所住者，色聲香味觸法也。「忘形吾亦任吾真」者，蓋不能忘形，則必不能殺身以成仁，捨生而取義也。「明月夜過花是主」者，萬古此乾坤，萬古此日月，而花則易殘之物，乃為夜月之主者，寄也。人生天地間，特百年之須臾爾，而達則為天下之主，窮則為一家之主者，亦寄也。「清風時待我為賓」者，謂清風知我，而賓主兩相得也。（此心妙用）（常住無所住）

仲尼不在春秋，而在吾身，所謂吾身一仲尼也。故欲學仲尼者，但於吾身至善之地而止之，即所謂喜怒哀樂未發前，孔顏樂處，堯舜之中是也。由是以之為已，則為明明德；由是以之為人，則為親民。周公以此道相天下，而孔子之所以夢寐不忘也。或問明明德親民止至善之旨。林子曰：「大學之道之大，惟明明德親民二者而已。二者之大，亦將何所用其功乎？惟在吾身至善之地而止之，渾然在中，粹然至善。由此而能定，由此而能靜，由此而能安，所謂寂然不動，天下之大本立矣。而千變萬化，不由此中出邪？」（至善之地）（止至善之旨）

老子之所謂「無為」者，以吾心本自虛無，而綿綿工夫，實無所著也。程子曰：「天理生生，相續不息，無為故也。而聖人之德，純一不已者，亦無為故也。」其曰：「虛無」者，謂吾心本虛空而洞徹，無物而淨盡，如太虛太無然，是亦一天矣。程子曰：「虛者天地之祖。」天地從虛中來，故天地以虛為德，而聖人亦以虛為德。（無為之旨）（虛無之旨）

寂者，吾身本自寂然，即易之所謂無思無為，寂然不動也。然所謂「寂」者，非徒寂然而已也。佛書曰：「寂而常照，照而常寂。」其曰「滅」者，滅此心之妄也。夫心本寂然，亦安有妄？若於六塵中而觸情動念者，便是妄心也。惟寂故滅，本體既明，客邪自退也；惟滅故寂，人欲淨盡，天理流行也。

心性一也，未萌則即心為性，已萌則即性為心。是故常人放其心而不求，賢人存其心而不放，聖人忘其心而不知。故曰：「堯舜性之，君子存之，庶民去之。」或問「未萌之性，已萌之心。」林子曰：「譬如擊石而火自生，元來石中有火之性。夫心猶火也，而性則本來所自有，猶火之藴於石也。」易所謂「寂然不動，感而通天下之故」，中庸所謂「未發之中，發而皆中節」，聖人無心而有心，蓋謂此耳。（心性之旨）

夫三教之旨，載之篇章，而咸謂之經者，何也？經者常也，謂此心此性之經常也。儒之六經，道之道德經，釋之心經，金剛經，皆說心性之理。又從心性中發出來，篇章雖繁，不過為後人之印證爾。壇經曰：「三世諸佛，十二部經，在人性中本所自有，不能自悟。」又曰：「心迷法華轉，心悟轉法華。」法華者，佛經名也。陸象山曰：「六經者，吾心之注腳也。」陳白沙曰：「匹夫匹婦，胸中自有全經，此風雅之淵源也。」抑嘗論之，二氏多失之偏，而儒門多入於偽。失之偏者，固非大中至正之道；而入於偽者，亦豈忠信不欺之心哉？然儒門者流，每以今之和尚而議釋迦，以今之道士而議老子，亦何異乎二氏者流，以今之儒門而議孔子也？要之心性之大，既有所未明，而好勝之心，又不能自克，徒以生平影響記誦，而為口耳之粗者，各立門戶，以相是非，無惑乎三教之要旨，不明於天下後世也！故曰：「苟不至德，至道不凝焉。」余謹以拙詩三十六章而疏釋之，以明三教要旨，以俟夫後之盡心知性者。（議古之失）